補註：

阿武隈川(あぶくまがわ)是流經福島縣與宮城縣的水系本流，平安時代文獻中寫為「あふくま」，《延喜式》作「安福麻」，《吾妻鏡》中寫作「遇隅」，另有寫作「合曲」、「青隈」、「大熊」，「逢隈」的寫法則是通例。

在《三代実録》貞觀五年條目，有出現「阿福麻水神(あふくまかわのかみ)」，此神被認為在《延喜式》中出於陸奥国亘理郡阿武隈川川河口的「安福河伯(あふくかはく)」神社。

然而，現在寫作「逢隈」不讀「あふくま」，而是讀作「おおくま」，也就是「遇(逢)熊」以及「大熊」。在郡山市「逢隈橋」上游八公里郡山市田村町御代田，即為「熊渡し」傳說之地，坂上田村麻呂夷人說中，其父苅田麻呂騎熊渡過阿武隈川後屯田處。

「隈(くま)」有兩個常見的意思，一個是指肉眼難看清的場所，包括陰暗之處與河流蜿蜒轉彎之處，另一就是同音的熊。

補註：

在「風與御先」一節有此敘述：
最初的神也和這些魂靈一樣，毫無區別，只是平素藏在一些幽暗的場所，不輕易現身。之所以這樣推測，是因為「神(カミ/kami)」和「隈(クマ/kuma)」這兩個詞是有關聯的，「隈」指的是人的肉眼難以看到的場所，例如那些道路、河道的轉彎之處，或者山溝的深處等這樣一些地方。紀州的熊野(Kuma-no)、肥後的球磨川(Kuma-gawa)以及球磨盆地就是這樣。

「熊」在日語中稱「クマ」，和「隈」同音。之所以這麼叫，大概和熊具有穴居的習性有關。@DarkAsk - [閱讀]風(カゼ)和御先(ミサキ) 風在古代被認為是妖怪的一種。 在九州有這樣一種...

補註：

日高見神社：
《三代實録》貞觀元年，「十八日癸酉，授陸奧國-正五位上-勳五等-日高見水神，從四位下。」
《日本書紀》景行紀：「東夷之中，有日高見國。其國人，男女並椎結文身，為人勇悍。是總曰蝦夷。亦土地沃壤而曠之，擊可取也。」
在《三代實錄》中記有「日高見水神」，於《日本書紀》中載，蝦夷有日高見國。後日本武尊攻打蝦夷後，有「蝦夷既平，自日高見國還之」的記述。

和我叡登挙神社：御祭神為「荒覇吐神(アラハバキ)」，漢字表記為「荒覇吐」「荒脛巾」「荒吐」「荒波々幾」等。
アラハバキ - Wikipedia

其他如「於呂閇志神社」、「理訓許段神社」、「計仙麻神社」等，亦有其阿伊努源流。

谷川健一《白鳥伝説》

此般自然神，也被那些踏足(進出)東北的人列為崇拜的對象，這些人會去祭祀川之神與溫泉之神也不無可能，但是，亦有另一種可能，那就是在他們到來前，此皆為原住於此的住民和蝦夷人所信奉。

其中部分，明顯是祭祀蝦夷之神的神社。據《続日本紀》所述，靈龜元年(715)時陸奧的蝦夷人邑良志別(おらしわけ)與君宇蘇彌奈(うそみな)等，向朝廷提出訴願。

據其所述，他們為受到北方的狄(エゾ)的侵擾所苦惱，由於親戚都被殺害了，所以懇請朝廷在香河村建立新的役所，重建村落。

此香河村被認為是現今胆沢町與水沢市的一部分，位於胆沢城附近。這樣說，是坂上田村麻呂於802年建胆沢城的近百年前之事。

補註：

進出：日語的「進出」意思是踏入一個新的分野或地域。

《続日本紀》卷第七
丁丑，陸奧蝦夷-第三等-邑良志別君-宇蘇彌奈等言：「親族死亡，子孫數人，常恐被狄徒抄略乎。請於香河村，造建郡家，為編戶民，永保安堵。」
新編 續日本紀 卷第七 元正天皇 第卌四 日本根子高瑞淨足姬天皇

狄徒：
《大日本史》卷之一百廿一中有段講到建「出羽國」，「然吏民稀少，狄徒未馴。請徙近國民以實之，綏撫狄徒，兼保地利。」出羽國即今日山行線與秋田縣區域，亦是東北位置，為了對抗蝦夷而設立。

北周依《周禮》至六官，秋官下設司隸下大夫，掌罪、夷、蠻、戎、狄、徒諸中士、下士。其中徒指囚徒。

狄：古中國稱北方的異民族為狄。「夷狄(いてき)・戎狄(じゅうてき)・北狄」
徒：五刑之一。懲役刑。「徒刑」。

太平洋側稱夷，日本海側稱狄。

補註：

在文下看到一條有趣的。
己未，常陸國久慈郡人-占部-御蔭女，御蔭女，人名。一產三男。給糧，并乳母一人。
生了三胞胎是很特殊的事，要寫進史書內，還要給予補助，也算是相當貼心的社會福利。

《神祇志料》一書認為，式內社的遠流志(おるし)別石神社(宮城県登米郡石越町)，其中的「石」乃「君」之誤稱，該神社祭祀的即為前述之邑良志別君的祖神。

司東真雄在《東北古代探訪》中的研究，認為於呂閉志(おろへし)神社(岩手県胆沢郡胆沢町)應是於呂志閉神社的誤寫，此神社與邑良志別君難脫關係。

約翰•巴徹勒在《アイヌ・英・和辞典》中，對阿伊努語「オヤシ」的解釋是：「精靈、鬼、善或惡靈」。「ベ」為「物」。阿伊努的精靈就是「オヤシベ」。

オヤシベ變為了オラ(口)シベ，而べ是ベツ(別)，而ベツ(別)再變為了ワケ(別)，最後變成了オラシワケ君，君則是族長、或村長之意。

邑良志別君，即為有著阿伊努信奉精靈之名的神祇，也是其所扮演的的角色。其齋場在遠流志別石神社和於呂志閉(於呂閉志)神社。

補註：

イペカリオヤシ、ペンタチコロオヤシ：兩者皆為樺太的阿伊努民間傳說中的妖怪。

イペカリオヤシ：也稱「マワオヤシ」。在阿伊努語中，「イペ」是食物，「エカリ」是祈求，「オヤシ」是妖怪；而「マワ」的意思是飢餓。會在人類於山林中野營，點燃營火用餐時，突然出現生出手來討取食物。

ペンタチコロオヤシ：「ペンタチ」是火把，「コロ」是拿著，「オヤシ」是妖怪。在夜晚拿著火把行於夜道中，擾亂人心的妖怪。有一說其真身為巨大的烏鴉。

再舉一例。

社會學者田村浩在盛岡的圖書館閱讀陸前国気仙郡赤峰村(現大船渡市赤崎)村誌時，偶然讀到赤崎的尾崎神社記載有著「寶物稻穗一根，自古以來都鄭重地保存」的段落，以及記載了一首年代與作者皆不明的和歌「向理久古田(りくこた)之神獻上稻穗其為古來蝦夷之風習」，於是田村親自到訪赤崎村的尾崎神社，請求宮司崎山善雄將箱上題有「稻穗一振」箱子打開給他看。

箱中收納的是一根長約一尺八寸(約55釐米)、直徑一寸(約3釐米)左右的發黑的古圓棒，木質似柳樹般強韌多纖維質，當地的方言稱之為マダ(即為菩提樹)木。

從下轉圈細細地一條條往上削，在上面七、八寸像布條垂下，在圓棒上有粗淺的刻痕，顯示出粗糙的蝦夷花紋裝飾。

補註：

マダの木：椴樹，或日語寫作「大葉菩提樹」，在東北到新潟區域將其稱為「マダの木」。語源待查。
マダの木

阿伊努的「木幣(イナウ)」很多用柳木或者菩提木所做，所以田村推測，這裡保存的木幣即古代阿伊努人祭祀所用，一直流傳至今。

此地為古代阿伊努的聚落，尾崎神社最初的祭神是リクコタン(理訓許段)之神，在千餘年前，此地夷族的首領被視如神靈，後代將其與大和之神一起祭祀，受到大和人的尊重，而列為式內社，木幣被當作供奉夷族之神的祭物而遺留下來，這是田村所做出的結論。

我於1985年五月，到訪岩手県三陸海岸的大船渡市赤崎之尾崎神社，阿伊努儀式所用之木幣作為神寶被保存於此，這是從昭和初年所寫田村的文章中所得知。

正如尾崎為名所示，其位於海角的末端，在一個能看清船隻進出海港的小丘上，是尾崎神社的宮司崎山家世世代代的墓地，這個山丘就正對著尾崎神社。

補註：

尾崎神社的神寶。
1200年前から伝わるアイヌの秘宝 犠牲者供養で初の開帳【岩手・大船渡発】理訓許段(リクコタン)：在阿伊努語中，「リク」的意思是上方、高處、高地之意，「コタン」是村莊、鄉里之意，合併起來是高處的村莊。

我在尾崎神社的官司家，拜見神寶的木幣，正如田村所述，泛著紅黑色的光澤，可見其年代久遠。「蝦夷風習之古往」歷歷在目。

據《日本後紀》載，弘仁元年(810)十月二十七日，渡嶋的狄(エゾ)兩百餘人來到気仙郡，由於其不在陸奧國的管轄範圍之內，因此當時準備讓他們回返渡嶋，但是狄表示在寒冷天氣難以渡海，請求讓他們等到來年春天再走，其被允許逗留，並告知在其暫留此地時，為他們提供衣食。

此處所提到「渡嶋的狄」，指的就是居住在北海道的阿伊努人。此阿伊努兩百餘人大舉來到此處，定然不是隨流漂至，而是利用西北季風來此，意圖要移居於此。

猜測當時的気仙郡有願意接受這些阿伊努人的蝦夷人，先不論這些蝦夷與阿伊努是否為同一血脈，但兩者應該有親緣關係沒錯。

補註：

木幣：見上則補註之附圖。

《日本後紀》卷二十，嵯峨紀三
陸奧國言：「渡嶋狄二百餘人來，著部下氣仙郡，非當國所管，令之歸去，狄等云：『時是寒節，海路難越.願候來春，欲歸本鄉.』者，許之，留住之間，宜給衣糧。」

關於理訓許段神社的所在地，一般認為就在尾崎神社。根據《和名抄》一書的記載，為気仙郡気仙郷所屬。而「気仙」的「ケセ」，在阿伊努語中是「下」或者「終點」、「盡頭」的意思。據此可以推斷渡嶋的狄所到之處就在尾崎神社附近。

尾崎神社的祭神是「倉稻魂(ウカノミタマ)」，在這個不適稻作的海角之地，供奉稻的穀靈顯然是非常不自然的。而阿伊努人祭祀儀式上用的「木幣」是用來將人類的請求願望傳達給神靈，起到人神之間信使功能的道具，跟稻作無關。

河野廣道的《北方文化論》中，與阿伊努族的「木幣」類似的還有鄂羅克(オロッコ)人的「削幣(イッラウ)」、吉利亞克(ギリヤーク)人的「木幣(ナウ)」等。大概是因為「木幣」與稻穗的造型非常相似，因此尾崎神社將倉稻魂列為祭神。

補註：

鄂羅克人與吉利亞克人(現稱尼夫赫人)等，都是西伯利亞東南地區的原住民族。ウィルタ - Wikipediaニヴフ - Wikipedia關於這幾個民族講起來有點複雜，就交給有興趣的人自行研究。

(完)下篇→アラハバキの神の役割

@DarkAsk - [閱讀]日本的眾神/日本の神々。 作者：谷川健一 #Myth #Book #閱讀隨...

可恶的大和王朝，还我エゾ国

bazu2:

「大和朝廷太可惡！」