補註：

在奄美和沖繩區域，普遍認為女性是具有靈力的，形成了男主政女主教的文化，而有著「妹神(おなり神)信仰」。

古琉球是政教一體的體制，由男性參與政治，女性掌理宗教，然而在政教一體的體制下，兩者其實密不可分一心同體。在政治上，國王是諸多國民的最高機務官僚，而在宗教上，聞得大君是國民的最高神官。

在這邊講到感應神靈的能力，是根據折口信夫「外來魂」的說法，究竟靈力是與生俱來，還是由外所依附，是許多學者討論的題目。

琉球王國地位最高的神女聞得大君的就任儀式「御新下」，在琉球時期最大的聖地齋場御嶽舉行。

在該儀式上，外間神女將王冠戴在聞得大君的頭頂，一邊唱著「聞得大君的靈力」，一邊將供奉在神靈面前的三粒大米放到聞得大君的頭頂，然後獻上神名。從此，常世國神靈的靈力就會依附在聞得大君的身上，聞得大君就成為人間的神靈。這是聞得大君在就任儀式上獲得靈力的典禮。

這與天皇靈依附在天皇身上之後天皇才具備天皇的資格的意義相同。

補註：

君臨於琉球王國所有神女之上的「聞得大君(チフィヂィン)」，在1667年是最高位的終身神職(在之後降為僅次於王妃的地位)，實際上到明治時期還有繼承。其祈禱的內容主要為四方面，長壽延命、子孫繁榮、五穀豐穰、航海安全。

御新下：御新下り(オアラオリ)，其本質為與琉球的創造神建立契約，而進行聖婚(神婚)儀式，透過聖婚而獲得君手摩神的加護，使靈力寄宿於聞得大君身上。

外間守善《海を渡る神々 死と再生の原郷信仰》。

御新下之時司雲上按司・首里大主部、六ツ時分御出殿、御機嫌御伺。則ニそのへやん御嶽御参上。大君加那志、美白朝御着、五ツ頭時分、美御すじ御前、御火鉢御前御焼香被遊。則ニ御出立。

補註：

在齋場御嶽的大庫裡所舉行的本儀式，司祭為久高島久高神女(ノロ)，進行為玉城神女。上座為聞得大君，左右為久高神女以下圍座，在神前供奉著聖水、神酒與洗米。

儀式開始，由久高島外間神女為大君頭上戴上王冠，並唱著「チフィヂンウドゥンミウシジ」，接著是ウタカビ的祝詞，神女以指沾神前聖水，在大君額前以水撫過三次(水撫で)，讓清淨後的大君準備好成為能接收靈力的態勢，神女再來將供奉的洗米三粒戴在大君的頭上，口誦「シマセンコアケシノノロ」與神號，至此神霊(シジ、セジ)附於大君身體之中，顯現神格。以素燒杯獻上神酒同飲立誓，接著進入兩床兩枕的房間休息，即迎神而神人結婚。

斎場御嶽 お新下り（おあらうり）ダイジェスト版
補註的補註：
參考大嘗祭的神人同寢。

補註的補註：「水撫で」儀式有新生、更新的意味。

仲原善忠分析了《思草紙(オモロ)》中出現的「靈力」這一用語，據統計，《思草紙》中出現「靈力」一詞的詩歌有八十首之多，其次是關於神的詩歌，有六十首，關於太陽的有五十首，關於「旭日」的有三十首。其中，「神」一詞多數指巫女，「太陽」詞用來比喻國王、地方領主、貴人等。根據原先生的研究，「旭日」一詞只指太陽，並不指人類。由此可見，當時靈力信仰在琉球群島特別盛行。《セヂの信仰について》

靈劍被稱為「擁有不可思議的靈力之劍」，神泊(港口)被稱為「靈力豐富之神泊」，靈門被稱為「擁有靈力之門」，神林被稱為「靈力高的樹林」，等等。因為有了「靈力」，普通的劍、港、門、樹林就與以前大不相同了。「靈力」不僅僅以人為媒介，它根據自己的行動動向，可以停留在任何特定的場所。

補註：

「セヂを謡った八十首のオモロによると、セヂは一種の霊力で、有形な物(地物・庶物) に憑くとそのものに霊能を生ぜしめ、人間に憑くと一種の超人になると考えていたことがわかる。」
仲原善忠《セヂ（霊力）の信仰について》。

為了瞭解古代沖繩人的信仰對象為何，以神歌(オモロ)為中心展開調查，結果並不是那些想當然爾的社、嶽、神(巫女)或石頭、動物之類的，而是關於靈力(セヂ)的敘述佔多數，而對旭日(テルカワ)、月(テルシノ)、太陽(テダ)的崇拜又次之，關於社、嶽的神祇，以及火神等，是更晚期才發展的。

霊剣(セヂまつるぎ) ・神泊(セヂあら神泊) ・霊門(セヂまさる門口) ・霊杜(セヂ高杜) ・霊泉(セヂまさるおもい)、霊田(セ持ちおや田原) 。

沖繩的御嶽和聖地是靈力附體之後才具備了神聖的力量，成為神聖的領域，因此，「靈力」依附在哪裡，哪裡就會具有神聖的力量。仲原先生強調說：「從本質上來說，這本身並不具備任何合理性，由於並不具備人格的規範性，所以也並不帶有倫理道德的色彩，如果覺得是低級迷信產生的根源，那麼也同樣有可能與高級宗教相結合。」這對我們瞭解「靈魂」「幸」「威」等外來魂(靈力)性格有很大的幫助。

據仲原先生考察，《思草紙》中「靈力」的同義語還有「精」和「氣」。聞得大君又名「精高子」，就是「神靈感應能力高的人」「稟賦高的人」的意思。後者在日本本土也使用。

在《思草紙》中也可以看到「精勝氣強」「為精為氣」等這樣的句子，表達「靈力」的「精」和「氣」組成了對句。

這樣，與神靈感應能力相對應的「氣」也應該被視為「瑪那」的一種。折口信夫認為，眾多有關靈力的語言，都是「瑪那」信仰中的守護靈(沖繩方言中稱為「七」「又」「犬」)。

綜上所述，本土將食物稱為「氣」，是因為「氣」這個外來魂依附在食物上，人們吃了之後就會充滿活力和威力。

補註：

思草紙：「オモロ(旧ウムイ)」在琉球方言中是指沖繩、奄美諸島所傳頌的古歌謠，「ウムイ」為「思い」的轉訛，以音韻及美辭來表達胸中的思念之意。

在內容中多次提及「精高子」。為聞得大君的並列詞。

例如在頌及九節木的章節：世人皆知的精高子，前來八重座杜，給予以九節木（聖木）及芒草做成的釘，歷經千年之久也可遠離敵軍。
九節木・芒草
おもろさうし/第一 - Wikisource

另一方面，依附在物體上的「靈力」「褻(ケ)」的活力爆發出來時，則稱為「晴(ハレ)」。

因此，在正常情況下不被允許的野蠻粗暴行為有時也被認可。祭祀活動及百姓的武裝暴動是「晴」的日子發生的行為。「褻」和「晴」被不同的倫理及價值觀所支配。

與「晴著」(盛裝)相對的是「褻著」(私服、便裝)，樸素的不顯眼的服裝是日常著裝。但是，「褻著」並非從一開始就具有這樣謙虛謹慎、內斂的本質印象。因為「褻」的本義是賦予物體活力的外來魂，後來由於被用作與「晴」相對的詞，「褻」才有了「日常」「平時」的含義，這而並非其原始的含義。

有人認為，這裡的「褻」被解釋為物體內部存在的能量，「褻」枯竭了就是「穢」(元氣枯竭)，這種觀點是不合理的。「褻」依附到物體上，帶來活力，「褻」離開物體才是「穢」(元氣遠離)，能量就消失，達到極點就是死亡。

補註：
「ハレとケ」為柳田國男所提出的觀點。
ハレとケ - Wikipedia
ハレ(晴れ、霽れ)：非日常、重要的。晴着(はれ‐ぎ)。
ケ(褻）：日常、普通的。褻着(け-ぎ)。

ケガレ：「ガレ」，草木枯萎。「ケガレ」意指日常的能量枯竭。気枯れ/穢れ。

柳田國男《明治大正史 世相篇》
高木敏雄《比較神話學》

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