《歷史的再思考》全書共三個部分。在第一章節的討論中，詹京斯首先就理論與實踐兩個層面對歷史學的哉問「歷史是什麼？」提出看法。在理論上，他提出：歷史是針對（過去）世界的論述，然過去並不等同於歷史。兩者之區別在於，過去已發生與逝去，歷史則是由文字與語言組織而成的對過去的解釋，需以「閱讀」才能獲得。由於過去總是被歷史編纂者詮釋與解讀，當我們試圖以閱讀歷史的方式認識過去時，實際上是立基於編纂者的解讀去思考；而兩者之間的差異則引發更為巨大的問題：史家能夠決定要呈現（讓讀者看到）多大範圍的過去──誰能夠／無法被歷史紀錄。

因著歷史與過去的裂痕，其間能夠容納不同的解讀，也使我們無法逃離論述去窺探過去；而對於史家來說，關心的重點在於「如何將過去與歷史合而為一」（至少在表面上看起來是），作者在此則針對過去－歷史結合過程中的三個重要領域──認識論、方法論，以及意識形態──進行檢討。詹京斯認為，沒有任何一個史家能夠完整與真正地尋回過去的真實情況，歷史總是在不斷移動的過程當中被史家所建構；那些被「當作」歷史學心臟的概念連同歷史一起，皆可視為意識形態下的產物，它並非永恆不變的知識，而能夠在各種權力關係的變動與調和下被重新製作。

因此「歷史是什麼？」的疑問，變成「歷史為了誰？」──對於不同的群體、階級，或世代而言，他們如何想像歷史？他們想製作什麼樣的歷史？概言之，歷史在理論上總是「意識形態的」，沒有所謂永恆不變的歷史，僅有的是在某個特定時空中與權力結合，成為「暫時性」共識的敘述。

結束歷史在理論上是什麼的討論，詹京斯以專業歷史（支配型意識形態與學院式歷史結合的產物）與專業史家（以歷史為工作的人）為例，談論歷史在實踐上到底是怎麼一回事。專業史家在進行歷史工作時，除了帶有個人──包含意識形態、採取立場、選擇的資料與組織語言的方式──的特徵之外，也經常受到外部的壓力的影響，這些壓力包括但不限於來自親屬好友、市場選擇、出版限制……等，致使「過去」與「歷史」之間的裂痕更加深邃。當歷史作品被生產後，「閱讀」成為另一件重要的事，因為作者－文本－讀者之間的距離，文本出現無窮多的解釋，而能夠使無窮被安定下來，又回歸到「意識形態」之上，它時刻以實際權力支配著歷史的解釋，從而建構了從重要到無關緊要的各種歷史的意義。

延續詹京斯在第一章節為歷史進行的定義，在第二章節中，他試圖對傳統歷史學的一些問題提出討論與回答，這些問題包含：真實、事實與解釋、客觀與偏見、神入、證據、因果關係、歷史的性質（科學或是藝術）。基於「過去」被轉化為「歷史」時充滿著極大的可以操作的空間，詹京斯對這些被視為「歷史知識」的事物採取懷疑的態度：真實不可被真正捕捉、歷史總是主觀而持有立場與偏見、神入與所謂證據具有瑕疵，歷史外於科學與藝術，而權力使它能夠成為科學或藝術。然而，最終的答案（懷疑或否定）並非重點，重要的是這種懷疑的精神帶來了什麼？他會使我們在提出問題與接受知識時反省自己為何提出與接受，同時也思考他人為何如此解答；這些反省能夠讓我們超越這些問題與解答的表面，看到背後靈活且更為複雜的權力佈局。

最後，詹京斯在第三章節中為讀者揭示後現代主義的定義與其指涉的情境，並嘗試說明後現代主義製造歷史的方法，我們又如何沿著這些方法在後現代世界中認識與製作歷史。許多後現代主義者嘗試規避「定義」後現代，甚至懷疑後現代的存在；在此基礎上，後現代可說是由懷疑主義乃至虛無主義所支配的時代，懷疑的特徵表現在將歷史相對化與歷史化的動作當中，中心的消失能夠使歷史不斷地被（各式各樣的有權力／無權力的人群）重新描寫，新的歷史與見解從中誕生，使歷史回歸到最原始（開放）的狀態。那麼新的歷史如何書寫？詹京斯的建議是將歷史永遠地歷史化，並發展／承認持有自己的立場來研究歷史，同時也選擇適合如此進行的內容。這些充滿懷疑與自省的研究方式，除了能夠告訴我們「歷史是什麼？」外，同時也使歷史的脈絡與內容成為後現代史學的研究本身。

後現代史學對傳統史學的挑戰，我覺得是一件不錯的事
至少在課題上，包含婦女史、臺灣史在內的研究，都受到了後現代主義的影響

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