阿波的半田深山地帶有個名叫中島的村莊，那裡的山上有一塊叫山姥石的巨岩。據說那塊巨岩附近居住著一個山姥，經常會帶村裡的孩子們到岩石上烤火。以前似乎也有人看到過。

在別的許多山村裡，每當那年冬天格外暖和，人們也會開玩笑地說山姥今年又在帶孩子了。至於那究竟是不是真的呢，我們有權力持否認態度，但這種傳說必定不會毫無理由地被編造出來。僅僅因為無法解釋就採取無視態度，這樣未免過於武斷。

關於這點，我是這樣想的。

第一種可能，是無論過去還是現在，深山中都有可能確實存在那樣的人。無論是駿遠、四國還是九州南部，凡是相傳有山姥的地方一定都有山爺，也有人叫山丈，這裡的「丈」是老翁的意思。

與山母相配的名稱是山父，山姥下面又有山童，這些都被統稱為「山人」，而由於體型大，也被叫作大人。若這些是我們大和民族到來之前的原住民，為躲避外人而潛入深山，生下後代後分散至各地居住，自然一點都不奇怪。

真正的問題其實在於我們這些文明更加發達的低地人為何會把他們當成了近乎神明的存在，並對其報以敬畏。

第二種可能從一個完全相反的側面證明了山神信仰在從前明顯包含著對狼的恐懼。

狼群集體行動時的威力，或者其聰敏和狂猛引起了們的畏懼，人們認為只要加以祭祀便不會遭到加害，因而對其冠以了大口真神的名稱，甚至以人類的標準想像出了狼的生育成長過程。

御犬生子的地方是靈地，每到那個季節還要特別慎重，供奉足夠的食物以助其生養，這種風俗在各地都有流傳。

武藏的三峯山至今仍保留著那個時節的儀式習慣，據說御犬深夜發出嗥叫就是在催促人們儘快舉行祭典。

還有許多地方傳說狼群首領會化作老婦的樣子與人類打交道。這樣一來，所謂的山姥育兒便有可能是從中演變而來的。可若真的如此，便又要重新解釋深山積雪上的足跡為何跟人類足跡一樣了。

第三種可能是進入山中居住的女性。隱居深山的女性多數都是狂女，說白了就是每時每刻處在大山的威壓之下，最終不堪重負而發瘋的山村婦女。她們通常都會深信自己被山神迎娶，高高興興地主動進入山中。曾經還聽說過某個女性由於產後精神異常而跑到了山裡。

日本固有宗教中存在著神之血脈的思想。後來又與奉先祖為明的習俗合併在了一起，可是在一些邊緣地帶，依舊存在著自古以來便把明顯超越了人類的神靈奉為自己祖先的家族。若神靈是男性，人們還會認為只要將人類少女許配過去就能生下神子。

除此之外，還有像上總的玉前神一樣，本身就是女性神明，能夠自然產子的說法。這些在後來都會成為我國神道的發展力量，無論是鹿島、八幡、諏訪還是熊野，都不存在將御子神若宮信仰排除在外進行的宗教傳播。

故而即便山中的傳說實際來自於女人崩潰的神經，人們也一如遠江深山的傳說一般，把現在的神當成前代神的御子進行祭祀。

雖然說了這麼多，我的看法也只是假設，並不能算作最終結論。

過去有兩個獵人，分別叫大滿和小滿，他們做好準備要進山打獵，路上遇到一個女人，那女人說我剛生完孩子，需要食物來填飽饑餓的肚廈，其中一人害怕壞了打獵前不能見血腥的規矩，斷然拒絕了，另一個人則爽快地答應下來。

故事到此戛然而止，讓人難以猜測其中意義，但最近讀了佐佐木喜善君剛出版的《東奧異聞》，我發現千里之外的北方竟也流傳著同樣的神話。

岩手縣的獵人都知道這麼一個故事，那兩個人分別叫萬次和萬三郎。剛生了孩子的女性其實是山神，凡是不顧血穢答應其請求的獵人都能得到永保獵物豐盛的報答。

雖然這只是《常陸風土記》中富士和築波的故事，以及備後的巨旦、蘇民兩兄弟招待武塔天神的故事，甚至近世的取瘤和開花爺爺這類賢愚善惡兩極在神的選擇下或盛或衰之故事的一種變形，但其中提到的山神為女性，居住在山中並產下後代的細節卻無疑是那個信仰的重要組成部分。