請專業的五樓回答

「忠烈祠」這個東西呢，其實是民國成立以後，結合傳統中國的昭忠祠跟西方國家的國民精神養成的產物。台灣在清代就有少數的昭忠祠，但大多數的昭忠祠已經不知道切確的位置了，現在台灣所有的忠烈祠，幾乎都是在日本的神社舊址上建立的。 例如大直忠烈祠其實是以前的護國神社。新北的忠烈祠也是以前的神社，花蓮的也是，高雄的也是，嘉義的也是。
為什麼中華民國的忠烈祠會在日本神社的舊址？其實根本的原因非常意識形態，就是用中華民國的「國魂」取代日本的「國魂」。
因為這些台灣的神社，是所謂「國家神道」的神社，某個程度上來說「國家神道」可以說是大日本帝國的「國魂」，日本在韓國、台灣以及其他海外佔領地都設有大量的國家神道神社，而台灣保留的最多。

日本現代國家的建立過程中有兩個軌跡，一個是學習西方的制度與器物，一個則是建立國家的主體性——江戶以來的「國學」衍生出的「王制復古」、「尊王攘夷」，是倒幕的重要基礎。天皇才是具有正當性的國家統治者，日本是萬世一系的天皇所統治的神之國，圍繞著這個概念所構築的明治國家體制，可以概略地稱之為「國體」。明治政府成立之後，這個軌跡持續加強，「國家神道」就是維繫這個「國體」與國民精神的重要關鍵之一。

「國家神道」把原有鬆散的神道教與天皇結合在一起，建立起一個有階層的信仰體制。各地原有互不隸屬的神社，被分門、分級。同時日本人也把這一套信仰體制帶到殖民地，成為殖民地教化的一環，尤其是原住民部落其實在「理蕃」的過程中建立了大量的神社，現在中橫好幾個「景點」，其實也是神社遺跡。花蓮「天祥」的「文天祥公園」，其實就是「佐久間神社」，原先祭祀發動「理蕃」的佐久間左馬太總督——在原住民的地盤祭祀討伐原住民的總督，這個意識形態工程之明顯，相信大家都能夠看得出來。在二次大戰皇民化運動大力提倡的「神前結婚」，其實也同時有習俗改造跟國家忠誠改造的兩個面向。

在漢人區塊，基本上是每個郡都有一個神社。如果那個地方是個平地，那這個神社會在該郡主要的市街外面；如果那個地方附近剛好有個可以俯瞰市區的山丘，那麼就會蓋在山丘上，花蓮神社、高雄神社、宜蘭圓山神社都是這樣，台灣神宮更是明顯。
可是神道教不是台灣漢人或原住民已經有的信仰。除了神前結婚這些戰爭時期的強制性作為外，日本人也沒有積極向台灣人傳播神道信仰，像是西洋人傳播基督宗教那樣。所以，在日本戰敗以後，這些佔據各市街制高點、要衝的神社不像佛教寺院，雖然教派可能不同，但基本上還有本地僧人或是信徒來維繫，同時又帶有強烈的帝國意識形態。要怎麼處理就變成一個難題。後來的解決之道，就是改成忠烈祠。用蔡錦堂教授的講法，這叫國家神域的轉換。

不過，改成忠烈祠的神社們，並沒有因此變得不尷尬。那是因為中華民國基本上是一個移入國家，從辛亥革命、北伐到1949年之間，得以入祀忠烈祠的台灣人少之又少。而忠烈祠這玩意基本上也只有春秋二祭：青年節跟軍人節兩天會有祭祀。所以對於一般台灣人來說，到底是神社還是忠烈祠，其實也不太重要，基本上就是一個近郊的休憩景點，一個散步的公園而已。
最早各地的忠烈祠，多半就跟桃園一樣，直接就把神社的祭神換了。但日式神社裡面住著中國軍魂，這件事怎麼樣說都怪怪的，後來也有外賓在參拜的時候指出這件事，於是在1970年代，從會接待外賓的大直忠烈祠開始改建成「北方宮殿式」。後來隨著「中華文化復興運動」的開展，這股改建潮蔓延到各個地方，許多地方的神社就被改建成「北方宮殿式」的忠烈祠了。

（朋友補充我才想起來有一個事情我忘了提，國民黨其實一開始也沒有積極去清理殖民時期的遺跡，那是1972年「中日斷交」以後，也就是日本跑去跟中共建交以後，才頒布「清除臺灣日據時代表現日本帝國主義優越感之殖民統治紀念遺跡要點」去清理神社一類的殖民遺跡）
雖然改建成北方宮殿式，但像是銅馬一類的神社的遺跡還是會留著，因為改建的人跟台灣人一樣，通常不會知道銅馬之於神社的意義是什麼。那桃園神社跟嘉義神社是僥倖逃過這波改建，不過嘉義神社後來失火，所以只剩下桃園神社保留得最完整了。

「台灣人」的主體性建構，其實是在日治時代的文化運動以後才產生的，在這之前，大家的的認同是「在台灣的中國人」或是閩南、客家、同村、不同村、同部落、不同部落、同家族、不同家族。主體性的晚成，再加上後續國民黨政府高度繼承殖民體制的影響，台灣人對於日本殖民的反感相對低很多，甚至不如繼承中日戰爭苦痛的外省移民。
這也是除了殖民遺緒已經變成國與國之間，而非國內問題之外（而且國民黨在台北和約裡面放棄了很多請求權），台灣的「轉型正義」沒有納入日本殖民遺緒的原因之一。

這個差異，也說明了為什麼台灣對待日本的殖民遺產，其實跟韓國差異很大。韓國民間有一股很強烈的力量，要消滅日本的各種遺跡，包括羞辱式地建在景福宮前面的朝鮮總督府，也被拆掉，遺構變成了裝置藝術。台灣的總督府卻還好好的，本來當作展覽館，到了蔣介石逃來台灣之後，就變成「介壽館」，前面的馬路叫做「介壽路」，路旁的派出所，到現在還叫做「介壽派出所」。

現在，除了少數的極端親日的人士或有特殊淵源的聚落之外，在一般台灣人的眼裡，台灣的神社遺留不過是一種帶有異國風情的漂亮觀光景點，桃園神社的承包商之所以迎來天照大神祭祀，說穿了也不過就是加強這種異國風情的展演。可是像是張善政、王明鉅這些深藍黨國之後，是不會這樣看待的。他們在桃園最堅實的支持者，眷村聖經帶裡面的深藍民眾也不會，因為他們都繼承了中日戰爭的苦痛記憶。所以他們不能容忍桃園神社裡面祭祀天照大神——雖然這也不是日治時代桃園神社祭祀的神祇。畢竟在以前黨國的時代，忠烈祠的春祭，可是要跟遙祭中華民族共同始祖黃帝一起辦理的呢！
現在各位知道，什麼才是一天到晚在搞意識形態的政黨了嗎？

網友 Panny Pan 補充：
您好：關於忠烈祠放在神社建築，其實第一個就是新竹縣忠烈祠放在桃園神社的案例，但我的研究裡，我覺得不能單純歸納為中華民國政府的想法，當時的新竹縣長劉啟光為了忠烈祠還和台灣文化協會的成員組了遺族委員會，我推斷他們是想透過新竹縣忠烈祠奉安祭典，連結日治台灣人和民國政府。主祭神是鄭成功丘逢甲等人，也是劉啟光的意思，甚至當時的烈士名單是有很多台灣文化協會後被稱左翼的成員。從這個角度來看，桃園忠烈祠的歷史意義其實更多元。有興趣的話可以看我的論文第三章，我十年前就是做桃園神社到桃園忠烈祠研究的人，現在桃園市政府的官方資料很多應該是我的研究，蔡錦堂就是我的老師。