從社會文化的角度來看，人們看似自然而然對物種有親疏遠近，但其實來自物種對是否能馴化、對人類社會有多少貢獻而定，從家禽家畜、到運動娛樂與觀賞用的寵物、從野生動植物需要保育到撲殺有害外來物種

該物種的社會性與人類社會的親近程度、社會經濟上的稀有程度，決定了人們如何對應其「生死」，以及如何把該物種的「生死」排序、賦予意義

農業社會中，跟歲時或是農耕有關的物種，以生產的重要性或是防禦性為主：比方雞、牛、犬、馬廣泛的存在跨文化社會裡。這些物種「生死」之後成為神明、感佩對人類勞力的貢獻、或是成為宗教「祭品/牲禮」，代替人作為犧牲或是提供靈力

工業社會中，初期從獸力的需求漸漸轉換成蒸氣與機械動力，產業分工讓人無須自己生產，於是經濟需求轉變為運動娛樂或觀賞物種，原本皇室貴族競賽或進貢的珍奇異獸，成為上流社會與中產階級互相餽贈、彰顯財力與面子的東西

延伸到商業社會，物種就是商品。其商品不僅僅是社會性的也是經濟性的、是政治性的也是文化性的，擁有珍稀的物種就象徵自己所擁有的地位、財力、以及眼光(社會資本、經濟資本、文化資本)，人們關注物種是因為關乎自我象徵

這些對物種的指涉，都是以人類本位出發、或是由人類決定物種馴化與否跟是否需要存續，也會面臨Anthropocentrism(人類中心主義/人類至上論)、Speciesism(物種歧視論)的指責......

諷刺的是，人類面臨同樣境地(童工兒虐、做牛做馬、交換妻小、人口販賣販嬰、代理孕母等)，卻不會被以物種生死觀的層次討論，或者說，人們發展了宗教來指引人類社會的生死觀，讓人們能夠對物種生死進行排序、賦予意義

而現代社會更加上了社會整體運作(風俗習慣/社福政策)與過往的歷史(動盪/平穩)的過往，讓物種生死本身包含自然初始社會、農業、工業、商業甚至後現代社會各種價值觀層次疊加在一起，才融合成各種矛盾思考的輿論樣態

比方三牲祭祀愈豐盛愈好，但若是養雞鴨當寵物的不能殺；可愛的野生動物受到關注，不可愛的野生動物無人聞問；被野狗咬過支持撲殺野狗、但如果野狗是名犬又另當別論；替不明來源的走私品種貓請命、開玩笑說要處決偷渡客、說某國人好可憐但同時又嗆他們活該不長進......

這些包含「人」的生死排序、意義，很多時候似乎是「看心情」

這個心情不一定受到宗教影響，很多時候只是因為該物種「共同生活」在一起，而滿足了彼此，或甚至只是人類單方面的社會需求「陪伴」而已。

若社會整體運作保障物種可以當成「自己的家人」，自然就有家「人」的同等待遇與權利，這對物種排序分明的社會文化或宗教來說，就會產生衝突與誤解，或甚至更為困擾的習俗與法律、社福政策的差異

人類就更複雜了，光是歷史與社會上的新仇舊恨、或是由個人經歷過的生死、知道的資訊，就會深刻影響自己對隔壁某國國民受災或重大傷亡的評價(聳肩)

然後最終體認到不管排序如何，很多時候，我們只能照顧到觸手可及的人、在生命的最後看著他走，出席喪禮為他/她追思哀悼、在每個忌日想念而已......人類生死的最終就是社會自己