已經寫完的碩論與創傷有關，也期待自己未來的能夠從事相關工作，因此本來對於創傷訊息跟知識就有格外花心力關注及整理。這部影片所談到的，之前雖都已經知曉，但聽著Gabor Maté的陳述、跟著影片梳理的方向走，仍舊有許多感動。

「我們須看見彼此身上發生的事，而非彼此的錯。」

我非常喜歡這句話，這整部片也都有這樣的核心思想貫串，一直都在用如此溫柔的眼光看待各種在社會之中顯得邊緣的人們──無家者、受刑人、成癮者。儘管我認同這個信念，也傾向以這樣的眼光看待案主，但其實是非常不容易的事，尤其在行為可能關乎所謂對錯或合法與否的狀況下。

會這麼說，是因為許多時候他們是因為特定的問題行為而非自願與你相見，在這種時候，就算平時能夠秉持這樣的眼光，但還是會遭遇到各種狀態的卡頓──一，那些傷害他人的暴力行為，往往會讓我難以越過對錯或所謂的刑罰去看見這個人的狀態；二，機構的期待可能會是「矯治」他們的特定行為，或甚對於介入者有著關乎成效的期待，以及對於可介入時間的限制，那麼在這樣的壓力下，如何越過特定行為去看見這個「個人」，這就也是件不容易的事。
（寫到這邊，突然覺得很有趣，這段話要是幾年前的我應該寫不出來，會覺得這樣的「難以越過」是不被允許的，大概會被埋藏起來，直到自己覺得可以「順利越過」為止。）

何謂創傷？

其實這部紀錄片中講得非常清楚，創傷並非是「（促發）事件」本身（如：遭逢天災、強暴），而是「個體因為經歷了這些而受到的影響」；畢竟，已有太多研究證實，隨著人的內在因素不同，就算是同樣的（促發）事件類型，也可能引發不太一樣的震盪。而當我們用具有脈絡化的眼光重新理解眼前這個人的狀態時，往往都能因此而得到一種新的理解（並非刻意正向詮釋，而是你能夠因此而意識到這一切的發生都有其脈絡可循）──覺得這便是紀錄片中一再強調的態度，非是要直接扭轉、改變對方的狀態，而是先與其擁有真實、接納、不評價的接觸，方是啟動改變的可能。

我知曉這類視角在目前的社會中也正遭遇到某些質疑的聲音，之中最為鮮明的便是「免死金牌論」──「是不是把一切行為都歸咎於過去的創傷，那麼人就不需要去為自己的行為負責了？」或許有人覺得這樣的推論顯得荒謬，但這其實是非常常見的不安，尤其當我們身為／站在受害一方的時候，便會認為對立者並不能夠因此而脫身。但以我的理解，會覺得這樣的態度（將一切行為歸咎於過去的創傷）反而是種濫用，跟創傷知情真正要談的並不相同。

面對創傷，會有些自動化的反應／因應方式，許多時候並不會被發現。我們可能只會看見自己的表層行為如何被引發，卻並不全然理解之下脈絡，或甚至不會意識到曾有過的創傷仍影響著自己。這也是為什麼創傷知情一再強調的便是理解、辨識創傷，作為最基礎且重要的開端。我們得先有所意識，才有機會能夠有所調整及不同──這在許多心理學派也都同樣強調著，創傷亦是，待我們理解了它如何對我們造成影響、又因此而有什麼樣的反應／行為，再加上我們對於創傷的新學習及認識，那麼才有辦法不一再反覆同樣的行為循環。

在論創傷時，我覺得還有個很重要的部分是「多代性」，這有些時候是很哀傷的連結。跟許多案主談原生家庭的時候，往往都會談到對父母的無法理解，或因期待而生的一些失望──這些也同樣在我的生活之中上演，甚至在最一開始還拼命想著要鬆動、教育他們，但一段時間過後，我便可以理解或許在我們眼中他們的「不夠好」，已是他們可以所能想到、做到的「好」了，而這個「好」與他們的原生家庭、成長經驗也脫不了關係。（片中，一個孩子提到被父親用皮帶抽打時，母親視而不見；而當再深問，Gabor Maté將他們的生命經驗連結起來後，那瞬間是非常令人傷心的。）

回歸到孩子的兩大基本心理需求，其實紀錄片中非常直截地條列了出來──一是與他人的依附（attachment），一是與自己的連結（真實性，authenticity）。

前者，已有許多研究一再證實其重要性，之中最為出名的應是客體、依附理論，其會影響到孩子如何知覺、理解、預測這個世界與自己的連結；後者，在片中則反覆被強調著，與自己的感受有所靠近、接觸，不應一味地壓抑，而是試著與情緒共處──說起來同樣是容易的，但實行上我們都可以意識到這有多麼不易，從平時的情緒教育（有教育這回事嗎）應就可以窺見一二。尤其，在我們對於「成熟」、「大人」的理解之下，許多時候隱含了對於情緒的足夠控制，而又會十分可惜地與情緒穩定、不顯露負面情緒非常有關聯。

這是文化、教育，還是什麼帶給我們的呢？或許各有相關，但最為明確的仍是一再壓抑之下帶給我們的各種反作用力。

許多時候，我們也會想，「假如未來成為大人（或爸爸／媽媽），那我絕對不要跟他們一樣。」但諷刺的是，更多時候我們會在不知不覺間講出與他們一樣的話，就連自己都會被這樣似曾相識的話語所驚嚇。這時候又要回歸到前面所提的，如何讓「不知不覺」過渡到「有所意識」，這或許就這個時代的大家都正在努力的吧。

不僅只是療癒自己，同時也想著要善待身邊重要的人們，這便成了相關學識不停發展的關鍵契機。

以下是筆記整理

先附上影片連結給大家：Wisdom of Trauma - Movie Premiere | Wisdom of Trauma
非常推薦，有時間的話請撥個一個半小時看看。

創傷使我們能夠看見存在的美。
談論創傷是種時代的精神，因為許多病症之下的共通腳本即是創傷。
創傷的意涵：
和自我斷開的狀態，因為當自己太痛苦了。
並不在於你的個人經歷，而是在此經歷中你內在所遭遇的。
唯有經歷了才是我們的智慧。
孤獨的傷痛：創傷不見得要是發生什麼事情，忽略、孤獨也是種傷痛。
實際上，人的體內有個未曾能夠被表達出來的整體。（「我們不回應當下，而是在回應過去。」）每個人都有一個真實的自我，而那是不會被摧毀的。

監獄的社會計量法（Compassion Prison Project）：
發現監獄內的受刑人中有64%有負面童年經驗（ACE）。
創傷的多代性：
片中母女的故事：對於夫以皮帶毆打女兒卻不動聲色，是因為自己也曾經如此經歷。
過往的創傷使得他們成為疏於內心感受的父母，而這樣的父母也會因此而疏於關注孩子的內在感受──不知不覺地衍生，及後續影響。
孩子的基本需要有二：
依附（attachment）：嬰兒期和父母的連結。
真實性（authenticity）：和自己的連結，須和自己的情緒成為朋友而非隔絕。

成癮：
成癮之人皆有創傷：成癮是為了使自己短暫解脫的渴望。
我們須看見彼此身上發生的事，而非彼此的錯。（「First, not why addiction, but why pain?」）
目前存有對於成癮的迷思：都是具有傷害性的。
成癮是個選擇：這會讓成癮者似乎得承擔罪責。
成癮是種遺傳疾病：這會讓成癮者不需承擔自己的「選擇」問題，但卻成了種需要被「治癒」的疾病。

成癮的真實：
人面對創傷的正常反應（人遭遇痛苦時，會想要逃開）。
成癮是在這種狀況下為了使自己完整的方式，短暫掩蓋空虛。
成癮者會希望是像人一般被對待，而不是想要改變他們。當我們能夠以一般的方式與他們相處時，就有可能開啟他們改變的可能。

經濟體的整體危機：
權力：外在權力的爭取 vs. 內在能量的富足。
人類對於自然（Mother Nature）的濫墾、濫採。
無家者：他人視而不見成了種身分的內在化，此會影響到個體的自我價值。
婚姻是回到原生家庭的創傷。
多數慢性病是種身體的表達。
得癌症的人：不能表達憤怒，對別人比對自己還要好。

好奇心詢問（compassion inquiring）：相信真相在自己的內心。
操作：可從身體感受定位開始。
創傷的能量可轉化為生命的能量。

一段一段貼到這裡後，頓時激發了趕快找放文平台的動機。

不好意思，正看到影片裡用死藤水Ayahuasca做為輔助療法的部分，但是台灣這裡的資料不多，好奇在台灣有正規管道會使用這類藥品來做輔助治療嗎？
還是晨心您對這類的輔助放鬆的藥品有什麼看法嗎？

SusantMa: 你太客氣了，不用稱呼我為您啦
不確定在臺灣是否有同樣的進行方式，但我目前還沒接觸或聽聞過；至於我對於這類藥品的看法......同樣比較定位在輔助，而非唯一或真可以因此而有所改善的方式，跟片中醫師對於藥物治療的註解相似。其實，死藤水輔助療法那段，我看到的不只是藥品的部分（頭一次聽到死藤水也覺得新鮮），吸引我的反而是過程中滿強的靈性意味呢。