如果能得到某項新事物，有得到就會有失去，那就不具有永恆的真實性，而只是短暫幻影。如果事物不具有永恆真實性，那也就沒有必要去追求或渴望想得到。

得到與失去是一體兩面的。能真實地感謝而體驗生命，但不必要把這些事物視為唯一真理或某種永恆能長存的東西。

反過來說，真實的臨在與覺醒也不是某種遙遠而需要去努力達到的目的。
你這個當下的覺察就是從人類的夢境中醒過來了。

覺察自己並不是那些「你想像中的你」，你不是過去與未來的思想集合體。

能夠感覺與知道「自己正在痛苦」，那這個正在看著「痛苦自己」，不正是覺醒而無念的自己?

因此你一直都是醒著，你只是一直被思想與身分認同拖著跑，停下來觀察自己的思想，覺察到自己不是思想、也不是身體、也不是情緒，你就是這個當下的臨在

這個當下沒有醒過來，是因為誤把身體、心靈、情緒、思想等等的一切看成真實，並且灌注了大量的心力與認同，把這些看成真實，甚至是永恆存在的東西。那就會讓自己身陷於短暫而無常的人世間的夢境中。

我們所作所為與一切努力，最終目的其實是不斷地破除身分認同與思想認同，把注意力從思想、身體、情緒、 心靈等等的移開，將注意力轉移到這個當下，正在看著「現在的自己」的自己，也就是覺察到「自己正在受苦」的自己

你才能從人世間的無常短暫的夢境中醒來，意識到自己的空無，什麼都沒有、卻生生不息的自己，也就是生命的本質

你的痛苦，來自於想像。想像自己正在人世間擔任某種身分，某個角色，把過去發生的事情看成真實，這些過去記憶轉成思想，並且認同這些思想。那就會受苦而過去的事情而永遠走不出來。因此導致了一系列不必要的自我痛苦。

「放下這些思想」是件很奇怪的思想。你需要的是深刻地體悟到「你正在受苦」，因此真實的你不是那個「正在受苦的自己」，而是正在觀察的那個你。
那份空無，那份什麼都沒有，未知的當下，同時也是生命生生不息的快樂臨在。

了解真實的自己，並不是多麼新的事情，僅僅只是解除對於思想的認同，把注意力從思想，身體，情緒等等的轉移開。去深刻感覺那個「正在觀察現實生活的自己」，就能夠從人世間的夢境中清醒過來，體悟空無而放鬆的臨在。

喜悅與幸福並不是從外來的事物加諸在你的身體與思想上
如果有，必是短暫而三兩下就消失，你會更渴望找到更多喜悅，而永無止盡地去追求。

喜悅而真實的快樂，是生命從人世間的夢境中醒來時，自己顯化出來的本質感覺。要永恆地從痛苦中醒過來，便是理解到真實自己，而一直住在真實的自己之中

完

以上是用自己的理解，把拉瑪納尊者的話去講一次看看