臨在的寧靜不是一種精神狀態,也不是感覺或經驗,是「存在」的本質。任何經驗、感受、想法、信念,都是從「存在」的空間中升起的短暫而無常的夢,生命的本質一直都是清醒的,意味著覺醒這件事情實際上是「覺醒」從夢境中意識到自己是「覺醒」,意識到自己一直都在時間的夢境中掙扎地存活著,在這個當下時刻意識到自己是寧靜臨在的無時間的存在。
頭腦習慣把現實發生的事情用「自己的理解」扭曲成「自己能接受或拒絕的思想」,頭腦習慣收縮、針對、並把這些思想牢牢地綁在自己的身上,因為怕自己沒了這些東西自己就「死亡」了,因此靈性發展中必定經歷「第二次死亡與重生」,生命本質是寬敞自在,靈性發展就像是糾結的繩子逐漸攤平拉直的過程,繩子錯認哪些糾結的繩結是自己,而忘記自己實際上是那個承載繩結的繩子本質
因此選擇生命靈性進展的人,在繩子逐漸拉直的過程中,必定感覺到強烈痛苦與掙扎,同時也會感覺到某些東西正在釋放與回歸某個不知道的東西,在過程中需要學會原諒自己與學會靜默的觀察,同時知道「現在發生的事情是生命之舞的事實與現象」,不需要用頭腦扭曲的思想去詮釋或解讀,因為一旦開始詮釋與解讀,糾結的繩結就會開始產生,進而產生某些「擁有這些神秘合一的經驗的我是比其他人高一等」,甚至產生「某個自認是開悟的我」。不過臨在寧靜同時在釋放的過程中逐漸顯化,覺醒的臨在也會用某些隱諱而細膩的聲音,在這些人的心裡深處告訴著「這不是終點」。

生命的臨在本質允許所有萬事萬物的存在,因此覺醒實際上比較像是某種現象,這個現象正在觀察自己這個現象從那些受限的自己中解脫
不要拿著小我當替死鬼,不要把這些思想當作必須斬草除根的,小我是一個「自我認同的動作」,而沒有任何實體或思想去代表小我,那個一直要殺死小我,一直掙扎解脫的聲音,「那個引起你關注的內在聲音來源或動作」,才是需要被覺察的,覺察到聲音來源的同時,你也會意識到自己並不是這些聲音,也不是聲音講的那些東西(包含神秘經典、偉大聖人的話,這些是指引生命實相的指路牌,這些都必須放棄掉),你是某個深刻、寬敞、那個不可言明,卻有又真實地讓你感知到的某個存在,寧靜、臨在、祥和、無拘束是有可能感知到的一部分感受,但這些一點也不重要也不需要在意。
不要把任何思想、經典、痛苦或合一的經驗,添加在生命實相上,因為這個動作實際上是頭腦在透過緊縮的思想習慣,把事情扭曲成自己可以接受或拒絕的思想,那是一場夢。在你感知到生命實相的同時,你會理解到這是一個沒有時間的場域,所有的萬物萬物,宇宙的所有一切,虛幻的思想夢境、虛空的空無、空間本質的無,任何被觀察到的,沒有被觀察到的,任何已經存在的,任何沒有存在的,都在這個未知的場域中自生自滅,無中生有。
你是這個場域中,覺察到自己是「這個場域」的覺察,你就是世界。
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