相信喜歡京都的戰友，應該知道今年五山送火要縮小規模。「妙」的火床從１０３個減少成１個。最有名的「大」也只剩下６點。這是為什麼呢？

月翔兵長問了以前留學時代認識的京都長輩，他家中經營西陣織相關產業。五山送火對觀光客來說是圖個熱鬧，但對於京都人來說，除了恭敬地送走祖先靈魂之外，還含有宗教的意涵。

◎五山送火與密教護摩的關係

我們可以在大河劇，或是電影《天與地》中，看到謙信修護摩在佛前的護摩壇燃燒木片、灑香粉誦經祈禱，這個儀式稱為「護摩」。用來燃燒的木片稱為護摩木，在上面寫著自己的姓名與願望，藉由宗教儀式祈求神佛實現願望。

五山送火的起源有很多種說法。其中一個是弘法大師空海為了消除瘟疫，在山上設置護摩壇排成大字。現代五山送火所使用的火源，來自大文字山上的弘法大師堂的佛燈，因此從京都在地人觀點來看，五山送火跟弘法大師空海密不可分。

◎那麼今年為什麼要縮小規模？

在五山送火實施之前，五山送火的保存委員會會在銀閣寺、西方寺、金閣寺等幾座寺廟前擺攤販賣護摩木。在這個時間點會有許多人大量聚集，五山送火舉辦時，各個觀景地點也都擠滿了人。為了避免疫情的擴散，因此今年縮小規模來舉辦。

最後京都的長輩說「兵長桑，如果你在留學就來問該有多好，可以多教你一點」（京都特有的挖苦法，但是我並不討厭）。老京都人講話就是這麼微婉

留學時代，京都長輩跟我說「唉啊，看的到你陽台有放回收物呢。」⇒趕快拿去回收

moonfly: 護摩木不能讓信眾用郵購方式處理嗎（覺得問了會被京都長輩打頭

ailinhuang: 如果用郵購方式的話，應該是可以減少購買護摩木的人潮。但是按照往例來舉辦的話，船岡山、出町柳車站附近也都還是人擠人。

啊，觀光跟攝影人潮吧，懂。 只能做到非關係者不能進入了

五山送火的觀光人潮真的很可怕。讓我第一次見識到日本人的野性．．．

留學時代兵長跟朋友在下午兩點，就到看五山送火的觀景點船岡山上鋪好野餐墊。悠悠哉哉地聊天等看五山送火。隨著時間越來越接近，野餐墊也越來越多，但是大家都很安分地待在自己的空間裡。就像櫻花時節公園裡鋪著野餐墊的賞櫻客。

但是在五山送火要開始的前五分鐘，後面傳來騷動的聲音。許多在後面的人開始站起來，想衝過我們的野餐墊結界，往觀景台的欄杆邊衝。我跟朋友看狀況不對，趕快抓起野餐墊上的相機跟貴重品。

然後嘩的一聲，後面的人像是狂奔的獸群一樣衝過來，野餐墊結界就被打破了。我們就被人潮往前推，放在野餐墊上的零食跟飲料也就掰掰了。。。。

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廣告一下，月翔兵長下周五 7/3 會在雅痞書店講京都的妖怪。雖然講妖怪，但是也不能不提弘法大師空海、安倍晴明。試著用一些在地觀點與民俗學的解度來解釋，為什麼京都能成為一個人跟妖怪和平共處的城市（喂）

（按下轉發

弘法和空海應該是佛教，但五山送火印象中是神道教的...（咦
空海 - 维基百科，自由的百科全书

wolfgangc: 是密宗，是佛教密宗的啊。

wolfgangc: 日本的密教又稱為「東密」，雖然來自空海渡唐學到的「唐密」，回到日本之後又融合了原有的山岳信仰以及原有的神道信仰而演化。

日本的神道，雖然在明治維新～二戰期間有國家主導的國家神道。但是神道信仰在各地有各種不同的型態，只是我們常拿以前的國家神道來看整個神道教。

神道的派別真的很多，充滿了各地的原始信仰極富生命力。因此會看到許多日本神明的故事，跟國家神道從各派別整合起來的主論述互相矛盾。

舉例來說好了，出雲的大國主命被迫把葦原中國的統治權，交給高天原來的天孫。而大國主命的兒子建御名方神被迫逃到信濃的諏訪大社。

對於諏訪大社的氏子來說，主論述的天照大神或是天孫瓊瓊杵，影響力就沒那麼大。

主論述的「神在月」，說日本的眾神會到供奉大國主命的出雲大社聚會，本身也有矛盾的味道。身為征服者的瓊瓊杵，甚至天照大神等高天原神，會到出雲開會？

當然這也有其他的解法，例如天照大神在聚會最後一天才會禮貌性蒞臨之類。

感謝月翔兵長補充那麼多關於日本神道教的知識！雖然我看得很有興趣但是對地名跟神名都充滿無知
希望以後還有機會能看到講神道教相關的文章！

ailinhuang: 我知道，但我比較常用統稱

moonfly: 但這樣說回來，神道教應該在弘法大師之前就存在了
所以一開始的違和感是這樣來的

wolfgangc:
確實神道的信仰在弘法大師之前就存在，但如果只看京都的五山送火，７９４年遷都平安京不久之後，空海就入唐去學密教，然後８２３年以東寺作為京都的密教道場。而且以現存的護摩、還有從大師堂迎接火源的儀式來看，五山送火跟空海確實關係很大。

如果要從神道的角度來看，遷都平安京的時間點，對京都影響力最大的賀茂氏、秦氏的神社（上賀茂神社、下鴨神社、松尾神社）都沒有留下跟五山送火或是火的儀式紀錄。從資料考據來看，很難把神道跟五山送火畫上關係。

為了談神道的演進，把繩文時代～空海受敕命以東寺作為密教道場的時間軸放在下述。

1.繩文到古墳

日本從西元前的繩文時代～能跟魏晉南北朝紀錄相吻合的古墳時代（主要是５～６世紀），日本的神道屬於泛靈思想。將天地萬物視為神明，但這個是各地方自然產生的信仰，沒有一個系統。當時的天皇＝正式名稱應該稱為大王，也只是連合政權的首領，天皇家的祭祀方式並未成為典範。

2.聖德太子到壬申之亂(603~672)

佛教傳入日本。朝廷大臣對於是否接受佛教產生對立，這時候首次出現「神道」這個專有名詞（雖然是在快兩百年後寫的「日本書紀」）。

在崇佛派vs反佛派的血腥政爭之後，聖德太子擔任攝政，樹立了佛教為國教的年代。先進且有典範的佛教，影響了原始信仰且還沒有典章制度的神道。因此現在的神道教也能看到佛教的影響。

3.壬申之亂～遷都京都前（672~794)
壬申之亂後天武天皇即位，這時候朝廷才正式開始編纂日本國史。一直到718年的養老律令，朝廷第一次正式頒佈關於神社的紀錄。但是除了朝廷特別重視的神社之外，許多地方神社的資料跟紀錄都沒有留下。

4.遷都平安京～空海在東寺設道場（794~823)

桓武天皇遷都平安京，這裡原本是賀茂氏、秦氏的地盤。所以如果要談京都神道思想留下的影響，我想得先看賀茂氏跟秦氏。

強龍不壓地頭蛇，因此皇室對供奉賀茂氏一族的氏神（下鴨神社，賀茂別雷神社）、秦氏的氏神（松尾大社）特別禮遇。但是這兩股勢力的相關神社，沒有留下能跟五山送火的「火」祭祀文化相關的資料。講到京都跟火有關的鞍馬火祭，這是在940年才創建的由岐神社。

stardustlight: 沒有啦，最近在讀一些神社本廳審核過的神社檢定參考書。跟日本歷史的書對照著讀。

我覺得神道比日本戰國歷史更難得多。市面上可以看到很多神道的入門書，重點大多政治正確的伊勢系統主論述。

但我是比較反骨的人，比起主論述，我喜歡諏訪大社之類在特定區域受尊崇的神明，比起主論述更有活力。