當然有些論點可能會讓人無法接受，如「電玩上癮導致情感精神疾患與校園暴力」。
但書中所說的，並不是這麼直接的因果關係。
而是暴力電玩提供了有危險傾向的少年「練習」的機會，而讓他在「實戰」時，訓練有素地在移動到下一個場所前，先換好子彈，以免被打斷攻擊節奏。

我們可以做的，也不是完全禁止所謂的暴力電玩，而是思考如何讓這個因子的影響力降到最低。
青少年的休閒是打暴力電玩，那他的生活中是否有其他紓壓管道，身體運動、心理紓壓等。一個人在走向拿槍屠殺的結局之前，一定是因為其他管道向其封閉所致。
而打電玩的時候，有沒有辦法讓他理解電玩中允許所做之事，只能停留在虛擬世界中？讓其建立對現實世界真實的連結，才能理解虛擬與現實確有界限。

但在此之前，就得先理解、承認「暴力電玩是校園暴力的危險因子之一」。

我想這也是本書的重點，目標不是完全拒絕使用數位科技，因為使用是不可避免的。重點是，先理解數位科技的壞處以後，才能明智地、有意識地善用科技，而不被科技所制約。

補充一個算相關的文章：
自戀焦慮與過度溝通：一個儀式消失的時代｜蔡慶樺／深海采珠人｜獨立評論

//而這「非物」也包括我們的情感、情緒。情緒成為商品，如果我們失去了貼圖、失去臉書的大拇指、失去推特或IG的愛心，便絲毫無法真切地表達情感了。此外，我們身邊必須永遠有新東西推出，以創造更不一樣的、強度更高的感官刺激，這完全不是日復一日的儀式能夠提供。所以，儀式的消失，也意味我們的情感不再屬於我們自己，而是那些影音產品、那些串流平台、那些演算法所控制的商品。這些媒體消費，要求我們付出「表面的注意力」（flache Aufmerksamkeit）。最後的結果是，每個人都患有「注意力缺乏症」（Aufmerksamkeitsdefizitstörung），昔日能夠在儀式中達成的專注與安心，已是上個世紀的傳說。

但也像本文作者說的一樣，儀式之物真的能解決這個世代的問題嗎：
//但我認為，他的說法詩意十足，卻太過曖昧。他想要挑戰以往對於儀式會限制我們行動可能與決策可能的印象，認為儀式中才有真正的自由。但究竟何種程度的重複是儀式？何種又只是單純的重複與例行公式？他曾經在另一本書《他者的排除》（Die Austreibung des Anderen）中敘述「同一之地獄」（Hölle des Gleichen），而乏味單調的重複是不是就是這樣恐怖的「同一」？與能夠創造生命強度的重複之儀式，界限在哪裡？

//在該書的第一頁，出版社這麼介紹：「韓炳哲在他的新書裡闡明了，在一個越來越個人化的社會裡個體的失落，以及為什麼我們迫切需要一種新的生活形式。」但是，新的生活形式是何種面貌？一如他迄今所有著作，他並未真正找到出路，只是告訴我們，我們所正在走的這條道路，是一條死路。

不過我倒不是這麼悲觀就是了。
網路，尤其是社群網路，的確讓我們的想法因快速流動而顯得破碎不深刻、情緒浮躁而表面。
但也拜資訊流通所賜，我們能夠較快找到同伴、聲援，知道自己不是「想太多」、不用為了「多數」的想法而應該隱忍。
所以，或許取決於使用者，我們是否有力量去明辨、有智慧地運用無遠弗屆的網路，讓「真實的連結」觸及過去因時地限制而未能抵達之處。