在討論神是否支持同志，並且提出舊約內容支持反同之前，舊約有幾點很重要的特色。

1. 舊約主要的敘述族群是希伯來人，也就是日後的猶太人。
2. 最開始的時候，以放牧為主的希伯來人是以家族－－或者說部落－－作為構成單位，他們是沒有國家的。血統以及信仰在這個時候開始凝聚這個族群。
3. 到了出埃及記，從因天災從兩河流域移民到埃及的希伯來人，再次因為天災轉移族群到其他地方，在這個遷徙的路上，宗教是讓他們完成這個過程最重要的精神寄託

4. 此後不論希伯來人是建國、滅國、還是被人殖民，這個宗教在凝聚民族性與民族精神的同時，它極度的排外－－非常、非常、非常的排外！
雖然教會的長老，不論牧師神父都會春秋筆法這個部分，但事實上就是，即使這是翻譯又翻譯修訂又修訂已經以『人類的雙手』寫過不知道多少遍的聖經，也無法掩飾整個舊約的敘述中，扣除對神的頌讚、扣除希伯來人在國破家亡之後的各種祈禱和啟示，這個教義在舊約的世界本質就是要擊殺一切不在你們之中的人

也就是說，說穿了，根本不用討論同性戀的問題－－在舊約的宗旨裡，本質上，不是希伯來人的都是敵人！！

聖經…可以參考這篇新聞

效法納粹？ 中國版《聖經》傳將充斥愛黨思想 - 國際 - 自由時報電子報

而到了新約的時代，沒辦法這樣玩了，為什麼呢？
首先，到了新約的時代，希伯來人已經滅國很久很久很久了，這個宗教的生命力跟這個民族一樣頑強，他們散居各地，精神信仰和憑藉信仰保留串連的各種傳統賦予他們強悍的凝聚力，可是，他們不敢排外了
綜觀從聖經開始到迄今為止的歷史，猶太人的這種凝聚力很殘酷的造成他們經常大量的被屠殺－－舊約的時候發生過，新約的時候是強悍的羅馬帝國，近代的時候有納粹
羅馬帝國殺了希伯來人幾百年，一個怎麼都管不好又特別有凝聚力還非常會賺錢的民族，羅馬帝國的統治者對希伯來人完全沒有手軟

於是到了新約耶穌降生的時候，這個宗教不再排外了－－或者說他們的排外不再以民族血統作為標準，整個新約只有一個最主要的宗旨－－傳教
什麼是文化入侵？這就是，這個民族沒有將自己融入羅馬的文化，他們利用信仰滲透羅馬帝國疆土裡的其他民族，這造成了新約裡鮮血淋漓的傳教過程，羅馬帝國執政者補殺一切傳教的人。

但是他們又特別厲害的………熬到連羅馬帝國都滅了。

所以你說聖經反不反同？嗯………如果以記錄上的角度看，這個宗教是會變的。他們曾經不接受外邦人，但後來接受了；他們在新約裡面對政府方面質詢的時候能說出『上帝的歸上帝，凱薩的歸凱薩』將神權與君權分開，然而到了西羅馬帝國之後的時期，神權又完全掌控了君權數個世紀之久。

羅馬帝國之後的事情就沒有記錄在聖經上，所以聖經的歷史就停在那裡。
無數個討論引用永遠都是從那個古老的時代的需求裡去挖掘隻字片語延伸擴展－－總之話都是人的解釋，神的話就只有當下的那幾個字。
但是一個問題都不止一個解決方法了，我相信神的意志與慈愛超脫時間與空間，但我想這位慈祥的父親大概也很頭痛為什麼總是有笨孩子拿石器時代的方法解決火箭時代的問題 （新約還真的有類似的對話）

聖經反不反同喔？
所有從舊約引用的反同的經文是從什麼情境來的呢？
偷偷說裡的索多馬是個罪惡之城，換成現代人可以理解的比喻就是，這個地方基本上就是個洗錢、賭博、賣淫、人口販賣、人人吸大麻，三不五時開個酒池肉林群P趴踢的地方，男女不忌，有洞就上，還特別愛炫耀這種不義之財的地方。
其他的反同句子還有士師記的部分，但士師記那時候又是什麼狀態？
簡單比喻士師這種職業的話，他們很類似中央議會的議長、執行長、以及立法委員這樣，而那些被反同派爬拉出來使用的句子，之前的經文在敘述什麼情境呢？
這些句子之前的段落敘述的大意等同『立法委員夥同總統在立法院會議廳裡揪團群P！男女通殺！美少年和美少女還有搶來的！』

挖靠，神的TAG是『公義、慈愛、嚴正』
那還有什麼好說的，殺啊

－－
總之就是各種解讀啦。
換個角度的就支持，死抓著字句的人就反對，恐同的不用說了句子都只是藉口人家就是恐同我不聽我不聽
所以也不用想太多，真的，扣除這些叫的特別歡暢的基督徒天主教徒我還是傾向將宗教的TAG去除，反同或不反同就夠了。世界如此遼闊，為什麼還要讓彼此的隔閡越來越多？

PS.士師們實際上更過份啦，他們在神的祭壇上亂搞還強X來拜拜的。