作者發現，瑜珈是少數能夠直接訓練我們去調節自律神經系統的活動之一。

首先，瑜珈非常強調「呼吸」。你注意過嗎？當我們緊張害怕時，呼吸會變得短促；當我們放鬆時，呼吸會變得深長。呼吸是少數幾個我們可以有意識地去控制，但同時又連結著自律神經系統的橋樑。

其次，瑜珈的各種體位法，能幫助我們重新與自己的身體建立連結。很多創傷倖存者其實是「活在腦子裡」的，他們對自己的身體感覺很陌生，甚至很討厭自己的身體，覺得它既脆弱又失控。但在做瑜珈時，你需要去感覺肌肉的伸展、身體的平衡、四肢的位置。這個過程，就是把你飄走的注意力，溫柔地帶回到身體的此時此該。你不是在「想」你的身體，而是在「感覺」你的身體。

更重要的是，瑜珈能提升我們的「內感覺」（interoception），也就是感知自己內在身體狀態的能力，比如感覺到自己的心跳、腸胃蠕動、肌肉的鬆緊。研究發現，創傷會損害這個能力，讓我們對身體的訊號變得遲鈍或混亂。而一個好的內感覺，是情緒調節的基礎。當你能清楚感覺到「喔，我的心跳開始加速，肩膀變緊了，我可能開始焦慮了」，你才能在情緒爆發前，及時為自己做點什麼，比如做幾個深呼吸。瑜珈的練習，就是在重新校準這個內在的雷達。

書中有個例子，一位長期受創傷後壓力症候群（PTSD）困擾的女性，她對自己的身體完全沒有感覺，常常會不自覺地弄傷自己。她參加了作者開設的創傷瑜珈課程。一開始她非常挫折，很多動作都做不到，也感覺不到身體。但老師只是溫柔地鼓勵她：「沒關係，就做到你舒服的位置就好。試著感覺看看，你的腳踩在地板上的感覺是什麼？」幾個月下來，她不僅身體變得更柔軟，更重要的是，她開始能夠「待在」自己的身體裡了。有一次她甚至在課堂上哭了出來，她說：「我第一次感覺到我的大腿，原來它一直在那裡支撐著我。」她開始與那個被她遺棄多年的身體和解了。

除了瑜珈，其他像是「正念」（Mindfulness）的練習也至關重要。正念的核心就是「不帶評判的覺察」。我們只是去觀察當下的念頭、情緒和身體感受，看著它們升起，也看著它們消散，就像看著天空的雲一樣。這能幫助我們從失控的情緒漩渦中抽離出來，建立一個內在的「觀察者」。

其他像是戲劇治療、舞蹈、按摩、甚至是合唱，這些看似「玩樂」的活動，其實都具有強大的療癒力量。因為它們都透過身體的參與、節奏的同步、人與人的連結，來修復那個受損的神經系統。例如，跟著別人一起唱歌或跳舞，我們的心跳和呼吸會趨於同步，這會帶來強烈的安全感和歸屬感，直接安撫了我們那顆孤單又害怕的心。

總結來說，「由下而上」的療癒路徑，不是要你去分析創傷、對抗創傷，而是邀請你，溫柔地、有耐心地，重新回到你的身體。透過呼吸、伸展、覺察，去釋放那些被凍結的能量，去安撫那個過度警覺的神經系統。當你的身體學會了放鬆，學會了安穩地待在當下，你就會發現，你不再那麼容易被過去的陰影所觸發。你的心，終於找到了一個可以安歇的、安全的家——那就是你自己的身體。

7. 結語
讀完這本書，你可能會感到有些沉重，因為它揭示了創傷那無孔不入的影響力。但同時，我希望你感受到更多的是「希望」。因為這本書最強大、最溫暖的核心訊息是：創傷是可以被療癒的，而且療癒的途徑遠比我們想像的要多。

過去的經歷，無論多麼黑暗，它塑造了你，但它不等於你，更不能定義你的未來。你身體裡那些看似莫名其妙的症狀、腦中那些揮之不去的念頭、人際關係中那些不斷重複的困境，它們都不是你的「錯」，也不是你這個人「有問題」。它們是一個正常的、甚至是充滿智慧的系統，在經歷了不正常的事件後，所留下的印記。你的身體用盡全力保護了你，讓你能夠活下來，現在，是時候讓我們用溫柔和理解，來回報它了。

療癒創傷，不是要我們「忘記」過去，那是不可能的，也是不必要的。療癒的意思是，讓過去的事件，終於能回到它該在的位置——「過去」。它會成為你生命故事的一部分，一個讓你變得更有深度、更有同理心的章節，但它不再是故事的全部。你不會再時時刻刻被它拉回恐懼的漩渦，你終於可以把大部分的精力，用來體驗「現在」，並且創造你想要的「未來」。

心靈的傷，身體會記住。但同樣的，身體也會記住每一次深呼吸帶來的平靜，記住每一次伸展帶來的舒暢，記住每一個溫暖的擁抱帶來的安全感。當我們用這些新的、好的體驗，去慢慢覆蓋掉舊的傷痛時，我們就是在親手為自己的人生，譜寫一個全新的、充滿希望的結局。